зміст
на головну сторінку

Марек Вільчинскі

Знаряддя співчуття

 

ті яких нещастя торкнулися

завжди самотні

захисники Далай-лами курди

верховинці афганські

Збіґнєв Герберт, «Рапорт з обложеного Міста (1)»

У 1945 році Чеслав Мілош сформулював у «Передмові» до збірки «Порятунок» славет­не – риторичне – запитання: «Чим є поезія, яка не рятує / ані народів, ні людей окремих? (2) » Його породило, наскільки можна судити, почут­тя безсилля поетичного слова супроти жорсто­кості війни, а водночас певність, успадкована від польських поетів попереднього століття, що писання віршів – це справа «серйозна», пов’яза­на з обов’язком перед суспільством, – зобов’я­заннями моральної, чи бодай хронікерської природи. Як відомо, Теодор Візенґрунд Адорно, хоча сам не був поетом, пішов іще далі, підва­жуючи сенс продовження поетичної творчості «після Аушвіцу», від чого, втім, незабаром від­мовився. Такій поставі в німецькій мові рішуче, а тому іще красномовніше, суперечила лірика Пауля Целана, Рози Аусляндер і Неллі Закс, а в польській – Тадеуша Ружевича. Більш ніж через сорок літ, у 1997 році, дякуючи за Европейську поетичну нагороду міста Мюнстера, львів’янин Збіґнєв Герберт написав: «Поезія, якщо вона гід­на цього імені, мусить бути школою добра, роз­каяння, скрухи та прощення. Схилятися, наче добрий самаритянин, перед кожним потерпан­ням».

Клопіт, однак, можливо в тому, що поезія Герберта не надто емоційна, а принаймні вона уникає безпосередньої демонстрації почуттів на романтичний копил як виразу внутрішнього досвіду самого автора. Часто цитований про­грамний вірш «Чому класики» з тому «Напис» відповідає на запитання, чому, власне, так му­сить бути, чому так годиться: «якщо предметом мистецтва / буде глечик розбитий / маленька душа розбита / що плачеться над собою // те що від нас залишиться / буде як плач коханців / у маленькім бруднім готелі / коли світають шпа­лери». Безпосередній вираз емоцій асоціювався Гербертові зі сльозливою мелодрамою, а преці­нь негоже в нещасті виказувати слабкість, бла­гати про помилування, хоча Макс Шелер назве оте останнє «найсильнішою формою співстраж­дання». Але поет по-грецькому зрікається жа­лості, зокрема, якщо вона мала би адресувати­ся суб’єктові вірша, а отже іноді – на позір, чи ні – йому самому. Инша річ, коли йдеться про співчуття, адресоване комусь иншому, особливо тому, хто потерпає від болю в нав’язаній ізоляції або вимушеній мовчанці. Тоді поезія може, а на­віть мусить про нього нагадувати, тоді вона має право реагувати емоційно і аж ніяк не стримано. Автор «Аполлона і Марсія» лапідарно сформу­лював цей принцип у інтерв’ю, яке дав у 1986 році в Парижі Ренаті Ґорчинській: «Взагалі, пи­сання є способом невислову, невислову себе, є мистецтвом емпатії, тобто, вчування в инших».

Східна чи Центрально-Східна Европа з’явля­ється в ліриці та есеїстиці Герберта доволі рідко. Назва його рідного міста, яке він був змушений покинути після війни, не лунає майже ніколи – лишень раз, у пізньому вірші «Високий Замок» з «Епілогу бурі». Щоправда, кілька разів Львів фі­гурує як «моє місто» або «місто на пограниччі» [miasto kresowe], тим не менше, досвід вигнання в творчості вигнанця майже відсутній – мабуть, не лише з цензурних міркувань, позаяк ця си­туація суттєво не змінилася й після 1989 року. Просто, скаржитися негоже, навіть якщо боля­че. Можна, натомість, апелювати до приватної долі під виглядом посилань на сиву давнину – писати про поляків, українців, білорусів, литов­ців, латишів, естонців, чи киримли, та імперію, яка усіх їх гнобить, мовою не те, що з потреби езоповою, але делікатною, проте зі зрозумілими алюзіями. В томі «Елегія на відхід», виданому в паризькому Літературному Інституті в 1990 році, де, отож, уміщено твори, написані в другій половині вісімдесятих років, саме напередодні падіння «соціалістичного табору», був опублі­кований вірш «Видозмінення Лівія», в якому, здавалося б, поет міркує про читання «Діянь» ab urbe condita поколіннями учнів галицьких гімназій. Поетичне «я» в цьому випадку вільно ототожнити з автором, який пише: «мій дідусь і мій прадід», а далі «мій батько і я за ним», а отже реконструює родовід сім’ї як уміщену в часі низ­ку читачів римського історика.

Старші покоління читали його згідно з впи­саною в історію Риму програмою похвали і гор­дості від експансії Міста й чергових римських завоювань, передусім на Апеннінському півос­трові.

І лиш тільки мій батько і я за ним

читали Лівія всупереч Лівію

уважно вивчаючи все, що під фрескою

тому не мав у нас відгуку

жест театральний Сцеволи

крики центуріонів тріумфальні паради

а більш схильні були перейнятись поразкою

самнітів, етрусків чи галлів

лічили назви різних народів

стертих римлянами на порох

без слави похованих тих що для Лівія

не варті були навіть зморшки стилю

отих ірпінів луканів арулів узентинців

і жителів Локри Метапонту Таренту


Про те, що в вірші не йдеться лише про хи­зування ерудицією чи родинний спогад, най­виразніше свідчить його пуанта – «і згине ім­перія», чому передує, у свою чергу, географіч­ний перелік, у якому після Паннонії та Сараєва слідує «місто над морем холодним» (Ґданськ?) і врешті афганська долина Паншир, терени ді­яльності найвідомішого лідера антисовєтського опору Ахмеда Шаха Масуда, котрий, з иншого боку, водночас дистанціювався і від місцевих іс­ламських екстремістів. То ж чиєю поразкою да­лебі зворушені по-галицькому конкретизований суб’єкт вірша і його батько? Хто є адресатом їх­нього співчуття, Шелерівскього «співстраждан­ня», засвідченого завдяки поезії?

Значно більш безпосередній вираз почуттів дає нам дивовижно вільний від цензури, уміще­ний у збірці «Гермес, пес і зірка», яка з’явилася в 1957 році, вірш «Угорцям», красномовно дато­ваний, що в Герберта нечасто траплялося, 1956 роком:

Стоїмо на кордоні

простягаємо руки

і великий мотуз повітряний

в’яжемо браття для вас

із охриплого крику

із кулаків затиснутих

відливається дзвін і серце

що мовчить на тривогу

просять поранені камені

просить вода убита

стоїмо на кордоні

стоїмо на кордоні

стоїмо на кордоні

званому глуздом здоровим

і в пожежу вдивляємось

і смертю захоплюємось (3)

Чотирикратно повторена фраза «стоїмо на кордоні» є водночас чимось на зразок розпачли­вого заклинання («ми тут – ви не самі») та свід­ченням безсилля. В 1956 році Польща вже не ме­жувала з Угорщиною, тож не йдеться про кордон у буквальному сенсі, а про символічну лінію, яка відмежовувала вихід із Варшавського договору, себто явне протистояння совєтському диктатові, від спроби розширення сфери відносної автоно­мії з повагою до панування Москви. Угорці цю лінію перетнули, заплативши вторгненням, тися­чами вбитих і десятками тисяч емігрантів, тим­часом, коли поляки того ж року привели до вла­ди Ґомулку, який провів у Варшаві переговори з Хрущовим і таким чином зупинив совєтські тан­ки, що вже виїжджали з розташованих у Польщі баз на шосе. На берегах Вісли симпатія до жертв інтервенції були повсюдною – люди масово зда­вали кров для поранених, збирали ліки, одяг та инші речі для потребуючих. Влада анітрохи не намагалася придушити ці відрухи солідарності, навпаки, підтримувала їх, споряджаючи лише належним, ідеологічно витриманим комента­рем. Проте згода на публікацію вірша Герберта була одиничною поступкою неповній правді. Поет Віктор Ворошильський, перебуваючи під час повстання в Будапешті та публікуючи в ча­сописі «Nowa Kultura» свій «Угорський щоден­ник», не мав шансів оприлюднити ті уривки, в яких описував збройний опір окупантам.

У «Рапорті з обложеного міста», томі, ключо­вому для історично-тиртейського нурту в ліри­ці Герберта, з’явився вірш «Пан Коґіто і уява», в якому поет відверто міркує про співчуття як емоцію, викликану здатністю творити поетич­ні світи. Титульна постать – модифікований гі­перраціональний «Monsieur Teste» Поля Валері – виявляється в цьому випадку особливо близь­кою авторові, оскільки коментар про ставлення до уяви безсумнівно автотематично стосується його поезії.

Пан Коґіто [...]

хотів з неї [уяви. – М.В.] зробити

знаряддя співстраждання

хотів до кінця зрозуміти

– ніч Паскаля

– діаманта природу

– меланхолію пророків

– гнів Ахілла

– шаленства людовбивців

– сни Марії Стюарт

– страх неандертальців

– розпач останніх ацтеків

– довге конання Ніцше

– радість художника з Ляско

– зростання й падіння дуба

– зростання й падіння Риму

Пан Коґіто, як і личить універсальному де­картівському суб’єктові, цікавиться усім: приро­дою та долею імперії, неандертальцем, первіс­ною людиною і Ніцше, відомим літературним персонажем й історичною королевою шотланд­ців, віддаленими в часі й просторі ацтеками, але й знайомими, хоч і анонімними винуватцями ма­сових убивств, вчинених у ХХ столітті. Герберт, щоправда, також охоплює у віршах величезний культурний простір і не бокує від природи, про­те читачеві, особливо зі Східної Европи, важко уникнути враження, що певні теми з’являються в його творах наче субститути, з потреби, поза­як не можна написати про щось инше. Найбільш характерними в цьому відношенні є два есе з тому «Варвар у саду», опублікованого вперше в 1962 році, коли важко було уявити собі вітчиз­няну літературу без цензури: «Про альбігойців, інквізиторів і трубадурів» і «Оборона тампліє­рів». У першому з них автор із розумінням і співчуттям описує занепад ланґедокської циві­лізації внаслідок провадженого упродовж бага­тьох років на початку XIII століття хрестового походу проти катарів, послідовників дуалістич­ної релігії маніхейського походження. Наступні етапи руйнування хрестоносцями та інквізицією південної Франції з її рафінованою, відкритою культурою, що поєднувала европейські та араб­ські впливи, поезією трубадурів і небаченою на півночі незалежністю міських органів самовря­дування, представлені настільки пластично, з такою глибокою емпатією, що годі дотримати­ся стосовно поразки графів Тулузи та різанини «досконалих» у Монсеґюрі антикварної дистан­ції. Відразу ж спадають на гадку аналогії з під­розділами АК і ВіН, які бороняться в лісах на Люблінщині чи Білосточчині від загонів НКВД і УБ, антисовєтськими партизанами в Литві та Україні, героїзмом солдатів УНР під Крутами, винищенням інтелектуальних еліт України, Білорусі та Грузії, а передусім, мабуть, Великим Голодом. З-під середньовічного костюма, який деінде зворушує навіть без прихованих контек­стів, визирають обставини, багатьом адресатам есе незнані або знані надто мало – якщо не мож­на писати про них відверто, то нехай принайм­ні формується й триває готовність співчувати жертвам ідеологічно мотивованого насильства. Може колись ця постава знайде застосування й щодо близької та нещодавньої історії, настільки успішно раптом стертої принаймні з офіційного дискурсу кількох націй, з якими вона трапилася.

Другим подвійно закодованим текстом із «Варвара у саду» є есе «Оборона тамплієрів», присвячене історії ордену Milites Templi з осо­бливою увагою до його фіналу: спалення на багатті Великого Майстра Жака де Моле і трид­цяти шести братів за наказом короля Франції Філіпа Красивого. Започатковані паризьким процесом брутальні широкомасштабні репресії поцілили в усіх членів ордену і незабаром по­клали край його діяльності. Монарх не бажав терпіти незалежності лицарів Єрусалимського Храму та їх непересічну військову силу, він хо­тів також привласнити багатства тамплієрів. Герберта цікавлять, звичайно, конкретні обста­вини занепаду легендарної організації хресто­носців, але висновок есе виразно свідчить про його універсальний вимір: «В історії нічого не закривається назавше. Методи, вжиті в бороть­бі з тамплієрами, ввійшли до репертуару влади. Тому ми не можемо полишити тієї давньої скан­дальної справи блідим пальцям архівістів (4)». І знову ж, зважаючи на біографію автора, точкою відліку для означуваного історичного елементу буде, мабуть, післявоєнне знищення совєтами і польськими комуністами АК та инших зброй­них формувань підпілля, які не погодилися з окупацією країни після перемоги над німця­ми. «Оборона тамплієрів», однак, має набагато ширший контекст: якщо потрактувати хроніку переслідувань ордену як притчу, в якій ідеться про знищення групової ініціативи із транснаціо­нальним характером, організоване абсолютист­ським режимом, який не підлягає обмеженню чи контролю з боку підданих, есе Герберта можна так само добре прочитати в категоріях апології рухів антикомуністичного опору в усій Східній Европі, адже дисидентські угруповання, що спершу рідко утримували між собою контакти, насправді почали поставати допіру в сімдесятих роках. У будь-якому разі, обидва есе – про альбі­гойців і тамплієрів – це своєрідні притчі. Історія Польщі та сусідніх країн визначила їх особли­ве сприйняття, що далеко виходить за межі бу­квальності.

Серед есе автора «Варвара у саду» є ще одне, яке пропонує різнопланове прочитання, – «Самоська справа», вперше надруковане в 1972 році в щомісячнику «Odra», а відтак включене до опублікованої посмертно збірки «Лабіринт біля моря» (2000), присвяченій античності. Його тема – конфлікт між Афінами доби Перикла та островом Самос, що був формальним союзни­ком Афін, але упродовж певного періоду бун­тував проти них. Як пише Герберт, під час вій­ни, що завершилася перемогою експедиційного корпусу під проводом Перикла, обидві сторони чинили жорстокості, і немає підстав позбавля­ти «батьківщину демократії», хоча вона й була нападницею, належних їй за політичні й куль­турні досягнення лаврів, проте в підсумку з жалем визнає, що «безпосереднім наслідком самоської війни стало запровадження цензури», яка обмежила біля підніжжя Акрополя свободу слова комедіографів. Щоправда, заборону пред­ставляти на сцені персонажів під справжніми прізвищами було скасовано, коли минули два театральних сезони, проте, це був усе ж не над­то похвальний епізод, який свідчить про демо­ралізуючий вплив карної експедиції. Останній абзац есе містить спробу пояснити його пона­дісторичне значення: «Отож, яку користь можна отримати від нагадування про ту давно минулу аферу; яка мораль випливає з цієї оповіді про поневолення острова Самос? Гадаю, що така: загарбники, повертаючись із війни, приносить у складках мундирів, на підошвах чобіт вірус, на який захворіє їхнє власне суспільство, їхні власні свободи». Прикметно, що «Самоській справі» передує присвята чеському поетові та есеїстові Мірославу Голубу, а в 1968 році, всьо­го лиш за чотири роки до того, польська армія взяла участь у вторгненні військ Варшавського договору до Чехословаччини. Тож, якщо по­глянути на есе локально, враховуючи, що час і місце його створення відіграли істотну роль у формуванні одного з можливих смислів, він ви­глядав би наступним чином: Польща й справді також підлягає совєтському домінуванню, яке принаймні частина суспільства намагається різ­ними способами послабити, зберігаючи певний маргінес внутрішньої свободи, проте наслідки співучасті в придушенні Празької Весни можуть ці зусилля підважити, позаяк важко боротися за власну незалежність від спільного гнобителя, якщо водночас позбавляєш незалежності ин­ших. Голос письменника Єжи Анджеєвського, який незабаром після вторгнення звернувся з відкритим листом підтримки до голови Спілки чехословацьких письменників, був у тогочасній Польщі болісно одиничним виступом, хоча емі­грація, зокрема Єжи Ґедройц разом із середови­щем часопису «Kultura», відреагувала негайно.

Після краху комуністичної системи в Східній Европі та СССР ще за життя Герберта з’явився том його голландських есе «Натюрморт із ву­дилом» (1993). Світ змінився, а отже змінився і контекст сприйняття книжки, себто траєкторія співчуття і співстраждання, але серед доданих до основної частини збірки коротких, наполо­вину вигаданих «Апокрифів» можна знайти два, які знову ілюструють знану вже поставу поета. Йдеться про «Послугу ката» – текст, присвячений голландському державному діячеві межі XVI– XVII століття Янові ван Олденбарневелтові, та «Довготелесого Геріта», історію чоловіка гігантського зросту (2 метри 59 сантиметрів) і великої сили, убитого при загадкових обстави­нах, начебто без жодної мотивації численними вбивцями в 1688 році. Наприкінці свого життя ван Олденбарневелт, заслужений і впливовий співтворець незалежності Нідерландів, розсва­рився з принцом Оранським. Герберт пише, що він «не лише втрачав розуміння становища, його також покинув інстинкт самозбереження», що врешті-решт привело чоловіка до суду й на еша­фот. Смерть він прийняв мужньо і з гідністю, а зворушений кат подбав про те, щоб приречений у останню мить мав іще «сонце на обличчі». В тексті виразно відчутна симпатія до розгубле­ної людини, яка перестала розуміти, що навколо неї діється й сама накликала на себе лихо, по­передньо безсумнівно послуживши батьківщині. З иншого боку, Довготелесого Геріта буцім вбили лише за те, що він був занадто відмінний, його інакшість далеко виходила за будь-які межі стерпного. Обох голландських сіромах немож­ливо вписати в якусь специфічну, зовнішню си­стему відліку – вони заслуговують на співчутли­ву солідарність, бо зазнали каліцтв, які можуть спіткати кожного, хто занадто відрізняється від оточення, чи випадково втратить орієнтацію і необачно потрапить «між вістря могутніх фех­тувальників».

Останні роки Збіґнєва Герберта досі поро­джують суперечки серед його польських читачів і інтерпретаторів, у тому числі осіб, які беруть участь у публічній діяльності на боці різних політичних сил. Одні звинувачують поета у по­літичній наївності й тому, що він виступив на боці «справжніх поляків» проти цінностей лі­беральної інтелігенції, репрезентованої в числі инших його наставником, філософом Генриком Ельзенберґом, инші включають його посмертно в лави захисників націонал-католицької тради­ції, попри те, що сам Герберт говорив про себе лукаво, що хоча він і «римський католик», про­те «більше римський, ніж католик». Певною є, однак, сильніша, ніж будь-коли раніше, схиль­ність есеїста безпосередньо висловлюватися на політичні теми. Одним зі свідчень цього став відкритий лист, надісланий у 1995 році тодіш­ньому президентові Чечні, що тоді боролася за незалежність, генералові Джохарові Дудаєву (автор листа мабуть би втішився, якби дізнався, що в його рідному Львові Дудаєв має сьогодні вулицю, названу його ім’ям). Бажаючи чеченцям удачі в боротьбі проти російської агресії, поет написав:

«У драматичні дні, які переживає Незалежна Республіка Чечня, ми переказуємо Вам, Пане Президенте, вислови солідарності та нашої пов­ної моральної підтримки. [...] Поляки зазнали в історії багатьох поразок і принижень. Ми також упродовж багатьох десятиліть вели самотню бо­ротьбу за елементарне право на свободу, право на гідне життя, справедливість і безпеку. Ми бо­ролися, як і Ви, в разючій пустці навколишнього світу, а уряди багатих, демократичних і могутніх держав звинувачували нас у тому, що ми руйну­ємо встановлений порядок, чинимо бандитизм, анархізуємо сформований баланс сил. На очах у байдужих і ситих людей кати грали роль жертви. [...] Ми віримо в Вашу мужність, безприкладну жертовність і слушність Вашої справи. Вільна Чечня – це лише питання часу».

Рамзан Кадиров, який нині править Чечнею і посилає найманців на Донбас, пропонуючи Владіміру Путіну «допомогти захистити ро­сійські інтереси», безумовно, прихильності Герберта би не здобув, так само, як не втішали­ся нею Болеслав Берут, Владислав Ґомулка чи Войцех Ярузельський, які багато років поспіль менш чи більш відверто представляли інтереси Росії в Польщі. Натомість, процитований уривок листа влучно, на жаль, описує ситуацію України, яка нині борониться від різних форм тиску з боку Росії. Принагідні політичні заклики мають зазвичай чітко визначеного адресата й причину, чому вони пролунали, але цей, наче вірш чи есе, написані тим самим пером, на диво також можна читати подвійно. Вільно припустити, що автор, якби й далі був живий, не поставив би під сумнів саме такий стиль його сприйняття.

До 1989 року обов’язкова в школі, хоча й не лише там, інтерпретація творчості Збіґнєва Герберта проголошувала, що він є передусім поетом культури, есеїстом, який розкриває пе­ред позбавленими доступу до Заходу читачами літературних бедекерів принади древньої архі­тектури та малярства П’єро делла Франчески. Переміну принесла допіру написана й опубліко­вана за кордоном у 1984 році книжка Станіслава Бараньчака «Втікач із утопії», що відслонила инші смисли і внутрішню напругу, присут­ні вже в запізнілому дебютному томі «Струна світла» (1956), які виразно виходять на яву в «Пані Коґіто» (1974) і «Рапорті з обложеного мі­ста» (1983). Культура, звісно, в поезії Герберта завжди присутня, але не як салон чи антиквар­на крамниця, повна реквізитів, покликаних слу­жити в якості декорації. Марсій, з якого жив­цем здерли шкіру після програшу музичного поєдинку з Аполлоном, Гамлет, якого оплакує Фортінбрас, чи Лев Толстой, який тікає з Ясної Поляни, щоб померти на станції Астапово, – це не лише постаті з мітології, театральної сце­ни або історії літератури, а й знаки долі – пов­торювані, відомі нам із власного досвіду, вони проливають світло на перипетії людей з цього світу, які найчастіше не записані прописними лі­терами в історії. Поетичне слово, абзац есе кру­жляють довкола жорстоко позбавленого життя суперника грецького бога й тортурованої НКВД або ґестапо жертви, між Монсеґюром і Ґрозним, доводячи, що культурна пам’ять – то не музей, повний запорошених експонатів, яких боронять від дотику відвідувачів, а постійно актуальний реєстр індивідуальних і колективних катастроф і перемог, моментів радості чи розпачу. Слід лише правильно користуватися уявою – «знаряддям співстраждання». Поезія і розмисел про зв’язки між минулим і сучасним конче потрібні, необ­хідні для нашого виживання.

1.Тут і далі вірші З. Герберта в перекладі Віктора Дмитрука.

2. Переклад Сергія Злючого.

3.Дослівний переклад А.П.

4.Тут і далі цитати за збірками З. Герберта «Варвар у саду», «Натюрморт з вудилом» і «Лабіринт біля моря» в перекладі Андрія Павлишина, виданих у 2008 році київським видавництвом «Дух і Літера».

Переклав Андрій Павлишин


ч
и
с
л
о

76

2015

на початок на головну сторінку