Марек ВільчинскіЗнаряддя співчуття
ті яких
нещастя торкнулися завжди самотні захисники
Далай-лами курди верховинці
афганські Збіґнєв Герберт,
«Рапорт з обложеного Міста (1)» У 1945 році Чеслав
Мілош сформулював у «Передмові» до збірки «Порятунок» славетне – риторичне –
запитання: «Чим є поезія, яка не рятує / ані народів, ні людей окремих? (2) »
Його породило, наскільки можна судити, почуття безсилля поетичного слова
супроти жорстокості війни, а водночас певність, успадкована від польських
поетів попереднього століття, що писання віршів – це справа «серйозна», пов’язана
з обов’язком перед суспільством, – зобов’язаннями моральної, чи бодай
хронікерської природи. Як відомо, Теодор Візенґрунд
Адорно, хоча сам не був поетом, пішов іще далі, підважуючи сенс продовження
поетичної творчості «після Аушвіцу», від чого, втім,
незабаром відмовився. Такій поставі в німецькій мові рішуче, а тому іще
красномовніше, суперечила лірика Пауля Целана, Рози Аусляндер і Неллі Закс, а в
польській – Тадеуша Ружевича.
Більш ніж через сорок літ, у 1997 році, дякуючи за Европейську
поетичну нагороду міста Мюнстера, львів’янин Збіґнєв Герберт написав: «Поезія,
якщо вона гідна цього імені, мусить бути школою добра, розкаяння, скрухи та
прощення. Схилятися, наче добрий самаритянин, перед кожним потерпанням». Клопіт, однак, можливо
в тому, що поезія Герберта не надто емоційна, а
принаймні вона уникає безпосередньої демонстрації почуттів на романтичний копил
як виразу внутрішнього досвіду самого автора. Часто цитований програмний вірш
«Чому класики» з тому «Напис» відповідає на запитання, чому, власне, так мусить
бути, чому так годиться: «якщо предметом мистецтва / буде глечик розбитий /
маленька душа розбита / що плачеться над собою // те що
від нас залишиться / буде як плач коханців / у маленькім бруднім готелі / коли
світають шпалери». Безпосередній вираз емоцій асоціювався Гербертові
зі сльозливою мелодрамою, а прецінь негоже в нещасті виказувати слабкість, благати
про помилування, хоча Макс Шелер назве оте останнє
«найсильнішою формою співстраждання». Але поет
по-грецькому зрікається жалості, зокрема, якщо вона мала би адресуватися
суб’єктові вірша, а отже іноді – на позір, чи ні – йому самому. Инша річ, коли йдеться про співчуття, адресоване комусь иншому, особливо тому, хто потерпає від болю в нав’язаній
ізоляції або вимушеній мовчанці. Тоді поезія може, а навіть мусить про нього
нагадувати, тоді вона має право реагувати емоційно і
аж ніяк не стримано. Автор «Аполлона і Марсія»
лапідарно сформулював цей принцип у інтерв’ю, яке дав у 1986 році в Парижі
Ренаті Ґорчинській: «Взагалі, писання є способом невислову, невислову себе, є
мистецтвом емпатії, тобто, вчування в инших». Східна чи Центрально-Східна Европа з’являється в ліриці та есеїстиці
Герберта доволі рідко.
Назва його рідного міста, яке він був змушений покинути після війни, не лунає
майже ніколи – лишень раз, у пізньому вірші «Високий Замок» з «Епілогу бурі». Щоправда, кілька разів Львів фігурує як
«моє місто» або «місто на пограниччі» [miasto kresowe], тим не менше, досвід вигнання в творчості
вигнанця майже відсутній – мабуть, не лише з цензурних міркувань, позаяк ця ситуація
суттєво не змінилася й після 1989 року. Просто, скаржитися негоже, навіть якщо
боляче. Можна, натомість, апелювати до приватної долі під виглядом посилань на
сиву давнину – писати про поляків, українців, білорусів, литовців, латишів,
естонців, чи киримли, та імперію, яка усіх їх
гнобить, мовою не те, що з потреби езоповою, але делікатною, проте зі
зрозумілими алюзіями. В томі «Елегія на відхід», виданому в паризькому
Літературному Інституті в 1990 році, де, отож, уміщено твори, написані в другій
половині вісімдесятих років, саме напередодні падіння «соціалістичного табору»,
був опублікований вірш «Видозмінення Лівія», в якому, здавалося б, поет міркує
про читання «Діянь» ab urbe
condita поколіннями учнів галицьких гімназій.
Поетичне «я» в цьому випадку вільно ототожнити з автором, який пише: «мій
дідусь і мій прадід», а далі «мій батько і я за ним», а отже реконструює
родовід сім’ї як уміщену в часі низку читачів римського історика. Старші покоління читали його згідно з вписаною в історію Риму
програмою похвали і гордості від експансії Міста й чергових римських
завоювань, передусім на Апеннінському півострові. І лиш тільки мій батько і я за ним читали Лівія всупереч Лівію уважно вивчаючи все, що під фрескою тому не мав у нас відгуку жест театральний Сцеволи крики центуріонів тріумфальні паради а більш схильні були перейнятись поразкою самнітів, етрусків чи галлів лічили назви різних народів стертих римлянами на порох без слави похованих тих що для Лівія не варті були навіть зморшки стилю отих ірпінів луканів
арулів узентинців і жителів Локри Метапонту
Таренту Про
те, що в вірші не йдеться лише про хизування ерудицією чи родинний спогад, найвиразніше
свідчить його пуанта – «і згине імперія», чому передує, у свою чергу,
географічний перелік, у якому після Паннонії та
Сараєва слідує «місто над морем холодним» (Ґданськ?) і врешті афганська долина Паншир, терени діяльності найвідомішого лідера антисовєтського опору Ахмеда Шаха Масуда,
котрий, з иншого боку, водночас дистанціювався і від
місцевих ісламських екстремістів. То ж чиєю поразкою далебі зворушені
по-галицькому конкретизований суб’єкт вірша і його батько? Хто є адресатом їхнього
співчуття, Шелерівскього «співстраждання»,
засвідченого завдяки поезії? Значно більш
безпосередній вираз почуттів дає нам дивовижно вільний від цензури, уміщений у
збірці «Гермес, пес і зірка», яка з’явилася в 1957 році, вірш «Угорцям»,
красномовно датований, що в Герберта нечасто
траплялося, 1956 роком: Стоїмо на кордоні простягаємо руки і великий мотуз
повітряний в’яжемо браття для
вас із охриплого крику із кулаків
затиснутих відливається дзвін
і серце що мовчить на
тривогу просять поранені камені просить вода убита стоїмо на кордоні стоїмо на кордоні стоїмо на кордоні званому глуздом здоровим і в пожежу вдивляємось і смертю захоплюємось (3) Чотирикратно
повторена фраза «стоїмо на кордоні» є водночас чимось на зразок розпачливого
заклинання («ми тут – ви не самі») та свідченням безсилля. В 1956 році Польща
вже не межувала з Угорщиною, тож не йдеться про кордон у буквальному сенсі, а
про символічну лінію, яка відмежовувала вихід із Варшавського договору, себто
явне протистояння совєтському диктатові, від спроби
розширення сфери відносної автономії з повагою до панування Москви. Угорці цю
лінію перетнули, заплативши вторгненням, тисячами вбитих і десятками тисяч
емігрантів, тимчасом, коли поляки того ж року привели до влади Ґомулку, який провів у Варшаві переговори з Хрущовим і
таким чином зупинив совєтські танки, що вже
виїжджали з розташованих у Польщі баз на шосе. На берегах Вісли симпатія до
жертв інтервенції були повсюдною – люди масово здавали кров для поранених, збирали
ліки, одяг та инші речі для потребуючих. Влада
анітрохи не намагалася придушити ці відрухи солідарності, навпаки, підтримувала
їх, споряджаючи лише належним, ідеологічно витриманим коментарем. Проте згода
на публікацію вірша Герберта була одиничною поступкою
неповній правді. Поет Віктор Ворошильський,
перебуваючи під час повстання в Будапешті та публікуючи в часописі «Nowa Kultura» свій «Угорський
щоденник», не мав шансів оприлюднити ті уривки, в яких описував збройний опір
окупантам. У «Рапорті з обложеного
міста», томі, ключовому для історично-тиртейського
нурту в ліриці Герберта, з’явився вірш «Пан Коґіто і уява», в якому поет відверто міркує про співчуття
як емоцію, викликану здатністю творити поетичні світи. Титульна постать –
модифікований гіперраціональний «Monsieur
Teste» Поля Валері – виявляється в цьому випадку
особливо близькою авторові, оскільки коментар про ставлення до уяви
безсумнівно автотематично стосується його поезії. Пан Коґіто [...] хотів з неї [уяви.
– М.В.] зробити знаряддя співстраждання хотів до кінця
зрозуміти – ніч Паскаля – діаманта природу – меланхолію
пророків – гнів Ахілла – шаленства людовбивців – сни Марії Стюарт – страх
неандертальців – розпач останніх
ацтеків – довге конання
Ніцше – радість художника
з Ляско – зростання й
падіння дуба – зростання й
падіння Риму Пан Коґіто, як і личить універсальному декартівському
суб’єктові, цікавиться усім: природою та долею імперії, неандертальцем, первісною
людиною і Ніцше, відомим літературним персонажем й історичною королевою шотландців,
віддаленими в часі й просторі ацтеками, але й знайомими, хоч і анонімними
винуватцями масових убивств, вчинених у ХХ столітті. Герберт,
щоправда, також охоплює у віршах величезний культурний простір і не бокує від
природи, проте читачеві, особливо зі Східної Европи,
важко уникнути враження, що певні теми з’являються в його творах наче
субститути, з потреби, позаяк не можна написати про щось инше.
Найбільш характерними в цьому відношенні є два есе з тому «Варвар у саду», опублікованого
вперше в 1962 році, коли важко було уявити собі вітчизняну літературу без
цензури: «Про альбігойців, інквізиторів і трубадурів» і «Оборона тамплієрів».
У першому з них автор із розумінням і співчуттям описує занепад ланґедокської цивілізації внаслідок провадженого упродовж
багатьох років на початку XIII століття хрестового походу проти катарів,
послідовників дуалістичної релігії маніхейського
походження. Наступні етапи руйнування хрестоносцями та інквізицією південної
Франції з її рафінованою, відкритою культурою, що поєднувала европейські та арабські впливи, поезією трубадурів і
небаченою на півночі незалежністю міських органів самоврядування, представлені
настільки пластично, з такою глибокою емпатією, що
годі дотриматися стосовно поразки графів Тулузи та різанини «досконалих» у Монсеґюрі антикварної дистанції. Відразу ж спадають на
гадку аналогії з підрозділами АК і ВіН, які
бороняться в лісах на Люблінщині чи Білосточчині від загонів НКВД і УБ, антисовєтськими
партизанами в Литві та Україні, героїзмом солдатів УНР під Крутами, винищенням
інтелектуальних еліт України, Білорусі та Грузії, а передусім, мабуть, Великим
Голодом. З-під середньовічного костюма, який деінде зворушує навіть без
прихованих контекстів, визирають обставини, багатьом адресатам есе незнані або
знані надто мало – якщо не можна писати про них відверто, то нехай принаймні
формується й триває готовність співчувати жертвам ідеологічно мотивованого
насильства. Може колись ця постава знайде застосування й щодо близької та
нещодавньої історії, настільки успішно раптом стертої принаймні з офіційного
дискурсу кількох націй, з якими вона трапилася. Другим подвійно
закодованим текстом із «Варвара у саду» є есе «Оборона тамплієрів», присвячене
історії ордену Milites Templi
з особливою увагою до його фіналу: спалення на багатті Великого Майстра
Жака де Моле і тридцяти шести братів за наказом короля Франції Філіпа
Красивого. Започатковані паризьким процесом брутальні широкомасштабні репресії
поцілили в усіх членів ордену і незабаром поклали край його діяльності. Монарх
не бажав терпіти незалежності лицарів Єрусалимського Храму та їх непересічну
військову силу, він хотів також привласнити багатства тамплієрів. Герберта цікавлять, звичайно, конкретні обставини занепаду
легендарної організації хрестоносців, але висновок есе виразно свідчить про
його універсальний вимір: «В історії нічого не закривається назавше. Методи,
вжиті в боротьбі з тамплієрами, ввійшли до репертуару влади. Тому ми не можемо
полишити тієї давньої скандальної справи блідим пальцям архівістів (4)». І
знову ж, зважаючи на біографію автора, точкою відліку для означуваного
історичного елементу буде, мабуть, післявоєнне знищення совєтами
і польськими комуністами АК та инших збройних
формувань підпілля, які не погодилися з окупацією країни після перемоги над
німцями. «Оборона тамплієрів», однак, має набагато ширший контекст: якщо
потрактувати хроніку переслідувань ордену як притчу, в якій ідеться про
знищення групової ініціативи із транснаціональним характером, організоване
абсолютистським режимом, який не підлягає обмеженню чи контролю з боку
підданих, есе Герберта можна так само добре прочитати
в категоріях апології рухів антикомуністичного опору в усій Східній Европі, адже дисидентські угруповання, що спершу рідко утримували між собою контакти, насправді почали
поставати допіру в сімдесятих роках. У будь-якому разі, обидва есе – про альбігойців
і тамплієрів – це своєрідні притчі. Історія Польщі та сусідніх країн визначила
їх особливе сприйняття, що далеко виходить за межі буквальності. Серед есе автора
«Варвара у саду» є ще одне, яке пропонує різнопланове прочитання, – «Самоська справа», вперше надруковане в 1972 році в
щомісячнику «Odra», а відтак включене до
опублікованої посмертно збірки «Лабіринт біля моря» (2000), присвяченій
античності. Його тема – конфлікт між Афінами доби Перикла та островом Самос, що
був формальним союзником Афін, але упродовж певного періоду бунтував проти
них. Як пише Герберт, під час війни, що завершилася
перемогою експедиційного корпусу під проводом Перикла, обидві сторони чинили
жорстокості, і немає підстав позбавляти «батьківщину демократії», хоча вона й
була нападницею, належних їй за політичні й культурні досягнення лаврів, проте
в підсумку з жалем визнає, що «безпосереднім наслідком самоської
війни стало запровадження цензури», яка обмежила біля підніжжя Акрополя свободу
слова комедіографів. Щоправда, заборону представляти на сцені персонажів під
справжніми прізвищами було скасовано, коли минули два театральних сезони,
проте, це був усе ж не надто похвальний епізод, який свідчить про деморалізуючий
вплив карної експедиції. Останній абзац есе містить спробу пояснити його понадісторичне значення: «Отож, яку користь можна отримати
від нагадування про ту давно минулу аферу; яка мораль випливає з цієї оповіді
про поневолення острова Самос? Гадаю, що така: загарбники, повертаючись із
війни, приносить у складках мундирів, на підошвах чобіт вірус, на який захворіє
їхнє власне суспільство, їхні власні свободи». Прикметно, що «Самоській справі» передує присвята чеському поетові та
есеїстові Мірославу Голубу, а в 1968 році, всього
лиш за чотири роки до того, польська армія взяла участь у вторгненні військ
Варшавського договору до Чехословаччини. Тож, якщо поглянути на есе локально,
враховуючи, що час і місце його створення відіграли істотну роль у формуванні
одного з можливих смислів, він виглядав би наступним чином: Польща й справді
також підлягає совєтському домінуванню, яке принаймні
частина суспільства намагається різними способами послабити, зберігаючи певний
маргінес внутрішньої свободи, проте наслідки співучасті в придушенні Празької
Весни можуть ці зусилля підважити, позаяк важко боротися за власну незалежність
від спільного гнобителя, якщо водночас позбавляєш незалежності инших. Голос письменника Єжи Анджеєвського, який незабаром після вторгнення звернувся з
відкритим листом підтримки до голови Спілки чехословацьких письменників, був у
тогочасній Польщі болісно одиничним виступом, хоча еміграція, зокрема Єжи Ґедройц разом із середовищем
часопису «Kultura», відреагувала негайно. Після краху комуністичної системи в
Східній Европі та СССР ще за життя Герберта з’явився том його голландських есе «Натюрморт із вудилом» (1993). Світ змінився, а отже змінився і контекст
сприйняття книжки, себто траєкторія співчуття і співстраждання,
але серед доданих до основної частини збірки коротких, наполовину вигаданих
«Апокрифів» можна знайти два, які знову ілюструють знану вже поставу поета.
Йдеться про «Послугу ката» – текст, присвячений голландському державному діячеві межі XVI– XVII століття Янові ван Олденбарневелтові, та «Довготелесого Геріта»,
історію чоловіка гігантського зросту (2 метри 59 сантиметрів) і великої сили,
убитого при загадкових обставинах, начебто без жодної мотивації численними
вбивцями в 1688 році. Наприкінці свого життя ван Олденбарневелт,
заслужений і впливовий співтворець незалежності Нідерландів, розсварився з
принцом Оранським. Герберт
пише, що він «не лише втрачав розуміння становища, його також покинув інстинкт
самозбереження», що врешті-решт привело чоловіка до суду й на ешафот. Смерть
він прийняв мужньо і з гідністю, а зворушений кат подбав про те, щоб приречений
у останню мить мав іще «сонце на обличчі». В тексті виразно відчутна симпатія
до розгубленої людини, яка перестала розуміти, що навколо неї діється й сама
накликала на себе лихо, попередньо безсумнівно послуживши батьківщині. З
иншого боку, Довготелесого Геріта
буцім вбили лише за те, що він був занадто відмінний, його інакшість
далеко виходила за будь-які межі стерпного. Обох голландських сіромах неможливо
вписати в якусь специфічну, зовнішню систему відліку – вони заслуговують на
співчутливу солідарність, бо зазнали каліцтв, які можуть спіткати кожного, хто
занадто відрізняється від оточення, чи випадково втратить орієнтацію і необачно
потрапить «між вістря могутніх фехтувальників». Останні роки Збіґнєва Герберта досі породжують
суперечки серед його польських читачів і інтерпретаторів, у тому числі осіб,
які беруть участь у публічній діяльності на боці різних політичних сил. Одні
звинувачують поета у політичній наївності й тому, що він виступив на боці
«справжніх поляків» проти цінностей ліберальної інтелігенції, репрезентованої
в числі инших його наставником, філософом Генриком Ельзенберґом, инші включають його посмертно в лави захисників
націонал-католицької традиції, попри те, що сам Герберт
говорив про себе лукаво, що хоча він і «римський католик», проте «більше
римський, ніж католик». Певною є, однак, сильніша, ніж будь-коли раніше, схильність
есеїста безпосередньо висловлюватися на політичні теми. Одним зі свідчень цього
став відкритий лист, надісланий у 1995 році тодішньому президентові Чечні, що
тоді боролася за незалежність, генералові Джохарові Дудаєву (автор листа мабуть
би втішився, якби дізнався, що в його рідному Львові Дудаєв має сьогодні
вулицю, названу його ім’ям). Бажаючи чеченцям удачі в боротьбі проти російської
агресії, поет написав: «У драматичні дні, які переживає
Незалежна Республіка Чечня, ми переказуємо Вам, Пане Президенте, вислови
солідарності та нашої повної моральної підтримки. [...] Поляки зазнали в
історії багатьох поразок і принижень. Ми також упродовж багатьох десятиліть
вели самотню боротьбу за елементарне право на свободу, право на гідне життя,
справедливість і безпеку. Ми боролися, як і Ви, в разючій пустці навколишнього
світу, а уряди багатих, демократичних і могутніх держав звинувачували нас у
тому, що ми руйнуємо встановлений порядок, чинимо бандитизм, анархізуємо сформований баланс сил. На очах у байдужих і
ситих людей кати грали роль жертви. [...] Ми віримо в Вашу мужність,
безприкладну жертовність і слушність Вашої справи. Вільна Чечня – це лише
питання часу». Рамзан
Кадиров, який нині править Чечнею і посилає найманців
на Донбас, пропонуючи Владіміру Путіну «допомогти
захистити російські інтереси», безумовно, прихильності Герберта
би не здобув, так само, як не втішалися нею Болеслав Берут,
Владислав Ґомулка чи Войцех
Ярузельський, які багато років поспіль менш чи більш
відверто представляли інтереси Росії в Польщі. Натомість, процитований уривок
листа влучно, на жаль, описує ситуацію України, яка нині борониться від різних
форм тиску з боку Росії. Принагідні політичні заклики мають зазвичай чітко
визначеного адресата й причину, чому вони пролунали, але цей, наче вірш чи есе,
написані тим самим пером, на диво також можна читати подвійно. Вільно
припустити, що автор, якби й далі був живий, не поставив би під сумнів саме
такий стиль його сприйняття. До 1989 року обов’язкова
в школі, хоча й не лише там, інтерпретація творчості Збіґнєва
Герберта проголошувала, що він є передусім поетом
культури, есеїстом, який розкриває перед позбавленими доступу до Заходу
читачами літературних бедекерів принади древньої архітектури
та малярства П’єро делла Франчески. Переміну принесла допіру написана й опублікована
за кордоном у 1984 році книжка Станіслава Бараньчака
«Втікач із утопії», що відслонила инші смисли і
внутрішню напругу, присутні вже в запізнілому дебютному томі «Струна світла»
(1956), які виразно виходять на яву в «Пані Коґіто»
(1974) і «Рапорті з обложеного міста» (1983). Культура, звісно, в поезії Герберта завжди присутня, але не як салон чи антикварна
крамниця, повна реквізитів, покликаних служити в якості декорації. Марсій, з якого живцем здерли шкіру після програшу
музичного поєдинку з Аполлоном, Гамлет, якого оплакує Фортінбрас,
чи Лев Толстой, який тікає з Ясної Поляни, щоб померти на станції Астапово, – це не лише постаті з мітології,
театральної сцени або історії літератури, а й знаки долі – повторювані,
відомі нам із власного досвіду, вони проливають світло на перипетії людей з
цього світу, які найчастіше не записані прописними літерами в історії.
Поетичне слово, абзац есе кружляють довкола жорстоко позбавленого життя
суперника грецького бога й тортурованої НКВД або ґестапо жертви, між Монсеґюром і Ґрозним, доводячи, що культурна пам’ять – то
не музей, повний запорошених експонатів, яких боронять від дотику відвідувачів,
а постійно актуальний реєстр індивідуальних і колективних катастроф і перемог, моментів радості чи розпачу. Слід лише правильно
користуватися уявою – «знаряддям співстраждання».
Поезія і розмисел про зв’язки між минулим і сучасним конче потрібні, необхідні
для нашого виживання. 1.Тут і далі вірші З. Герберта в перекладі Віктора Дмитрука.
2. Переклад Сергія
Злючого. 3.Дослівний переклад А.П.
4.Тут і далі цитати за збірками З. Герберта «Варвар у саду», «Натюрморт з вудилом»
і «Лабіринт біля моря» в перекладі Андрія Павлишина,
виданих у 2008 році київським видавництвом «Дух і Літера». Переклав
Андрій Павлишин |
ч
|